इस्लाम दीन है, धर्म या मज़हब नहीं
महत्त्वपूर्ण प्रश्न यह है कि 'दीन' का मूलाधार क्या है ? वह कौन से ऐसे तत्व हैं जिनके न होने की स्थिति में 'दीन' विलुप्त हो जाता है ? आम मुसलमान नमाज़, रोजा, हज, ज़कात, जिहाद को दीन का मूलाधार समझते हैं. किंतु सच्चाई यह है कि नमाज़ न पढने का आपको 'अजाब' तो होगा, पर नमाज़ न पढ़कर भी आप मुसलमान कहलायेंगे.रोजा न रखने के गुनाह आपके आमाल में भले ही लिख लिए जाएँ, आपके मुसलमान कहलाने पर आंच नहीं आएगी. ज़कात आप नहीं निकालते तो उसके पाप के भागीदार आप होंगे, लेकिन आपका मुस्लमान होना बरक़रार रहेगा. हज न कर पाने की स्थिति में आप एक पुण्य से वंचित अवश्य हो जायेंगे, फिरभी मुसलमान तो आप रहेंगे ही. जिहाद का आदेश आजाने पर आप स्वस्थ रहते हुए भी जिहाद में शरीक न हों तो एक सवाब आपके हाथ से निकल जायेगा, किंतु आपके मुसलमान होने पर कोई प्रश्न-चिह्न नहीं लगेगा. स्पष्ट है कि यह तत्व 'दीन' का मूलाधार नहीं हैं.यदि होते तो इनमें से किसी एक के भी न करने से ईमान खतरे में पड़ जाता.
श्रीप्रद कुरआन का पहला पारा है "अलिफ़-लाम-मीम." इसकी पहली सूरह "अल-बक़रा" की दूसरी-तीसरी आयतें देखिये. कहा गया है कि "निस्संदेह यह ( श्रीप्रद कुरआन) वही 'किताब' है.जो अल्लाह के पास 'सुरक्षित-पट्टिका' (लौहे-महफूज़) पर है.यह सात्विक जनों (मुत्तकियों) के लिए मार्ग-दर्शक (हिदायत) है जो अदृश्य पर ईमान लाते हैं और जो 'सलात' स्थापित करते हैं, और जो कुछ हमने उन्हें दिया है उसमें से खर्च करते हैं."
उपर्युक्त आयतों में उल्लिखित तथ्यों को उसी क्रम में देखा जाना चाहिए जिस क्रम में श्रीप्रद कुरआन ने उन्हें हम तक पहुंचाया है. पहली बात सात्विकता की है. जो सात्विक नहीं हैं श्रीप्रद कुरआन उनके लिए मार्ग-दर्शक नहीं है. यहाँ आपत्ति यह उठाई जा सकती है कि श्रीप्रद कुरआन ने तो स्वयं कहा है "हुदंल्लिन्नास" अर्थात श्रीप्रद कुरआन सम्पूर्ण मानव जाति के लिए मार्ग-दर्शक है.फिर यह विरोधाभास क्यों ? यहाँ थोड़ा विचार करने की आवश्यकता है. जब यह कहा गया कि श्रीप्रद कुरआन सम्पूर्ण मानव जाति के लिए मार्ग दर्शक है तो एक एलिजिबिलिटी क्राइटेरिया यानी वांछनीय योग्यता बता दी गई. स्पष्ट कर दिया गया कि मानवेतर प्राणियों के लिए श्रीप्रद कुरआन मार्ग-दर्शक नहीं है. अब यह मानव जाति चाहे अरब की हो या अमेरिका की या भारत की या किसी भी देश की, श्रीप्रद कुरआन सभी का मार्ग-दर्शन करेगा. किंतु उसके बाद एक मेरिट क्राइटेरिया विशिष्ट योग्यता की शर्त रख दी. केवल एलिजिबिल होना पर्याप्त नहीं है. इसलिए स्पष्ट कह दिया गया कि मार्ग-दर्शन की कक्षा में केवल वही प्रवेश पा सकते हैं जो सात्विक ( मुत्तकी) हैं.
सामान्य रूप से मुस्लिम आचार्यों द्वारा सात्विक या मुत्तकी उस व्यक्ति को बताया गया है जो अल्लाह का खौफ रखता हो या परहेजगार हो. किंतु यह विवेचन अधिक संतोष-प्रद नहीं प्रतीत होता. मुत्तकी वह है जिसमें "तक़वा" हो. और "तक़वा" केवल अल्लाह का खौफ रखना नहीं है. मैं यहाँ सैयद महमूद आलूसी बगदादी का एक शेर उद्धृत करूँगा जो अरबी भाषा में है. शेर का भावार्थ यह है."सभी पापों से मुक्त रहना, चाहे वे छोटे हों या बड़े, तक़वा है / छोटे पापों को साधारण मत समझो, क्योंकि पहाड़ छोटे-छोटे पत्थरों से ही निर्मित होते है. श्रीप्रद कुरआन ने ईमान वालों से यह कहीं नहीं कहा कि तुम में श्रेष्ठ और सम्मानित वह हैं जो अधिक से अधिक नमाजें पढ़ते हैं. श्रीप्रद कुरआन की इस आयत पर विचार कीजिए - "इन्न अकरमकुम इन्दल्लाह अत्काकुम" अर्थात अल्लाह की दृष्टि में तुम में सबसे अधिक सम्मानित वह है, जो 'तक़वा' में सबसे बढ़-चढ़ कर हो, यानी जिसने कभी कोई छोटा या बड़ा पाप न किया हो और जिसका चित्त परिष्कृत हो.
अब दूसरे सोपान पर विचार कीजिए. वह है अदृश्य पर आस्था. यहाँ श्रीप्रद कुरआन ने"अल्लाह पर आस्था" तक अल्लाह के आदेश को सीमित नहीं रखा. यानी केवल अल्लाह पर आस्था पर्याप्त नहीं है. गैब (अदृश्य) पर आस्था अनिवार्य है. देखना यह है कि यह गैब पर आस्था क्या है ? गैब पर आस्था यह है कि अल्लाह पर ईमान तो हो ही, साथ-साथ श्रीप्रद कुरआन पर, प्रथम नबी हज़रत आदम (अ.) से लेकर अन्तिम नबी हज़रत मुहम्मद (स.) तक सभी नबियों पर, मलाइका (फरिश्तों) के अस्तित्व पर,क़यामत पर और आखिरत (परलोक) पर भी पूरी-पूरी आस्था हो. यही दीन और ईमान का वह मूलाधार है जिससे ज़रा भी इधर-उधर होने पर आप लाख नमाजें पढ़ें, रोजे रखें, ज़कात निकालें, हज करें, आप मुसलमान नहीं रह जायेंगे.
अब आगे उन सोपानों का उल्लेख है जिनसे ईमान लाने वाले की सात्विकता बरक़रार और सुदृढ़ रहती है. इसके लिए पहली शर्त है 'सलात' स्थापित करना.मुस्लिम धर्माचार्यों ने इसे सरलीकृत करके 'नमाज़ पढ़ना' कर दिया है.प्रश्न यह है कि 'सलात' का उद्देश्य क्या है और उसे स्थापित करना क्यों अनिवार्य है ? श्रीप्रद कुरान में विभिन्न आयातों में बताया गया है कि 'सलात' इंसान को अल्लाह के निकट लाती है, बे-हयाई और दुष्कर्मों से दूर रखती है,चित्त के परिष्कार का साधन है इत्यादि. स्पष्ट है कि 'सलात' के ये सभी गुण सात्विकता को बनाए रखने में सहयोगी हैं. नबीश्री हज़रत मुहम्मद (स.) ने कहा है "मुझे बताओ कि यदि किसी के घर के दरवाज़े से लगी हुई एक नदी हो और वह उसमें दिन में पाँच बार स्नान करता हो, तो क्या उसके शरीर पर कहीं गन्दगी रह जायेगी ?" स्पष्ट है कि नहीं रहेगी. दिन में पाँच बार की 'सलात' यही करती है."
सात्विकता को सुरक्षित रखने का अन्तिम सोपान है अल्लाह ने जो कुछ दिया है उसमें से खर्च करते रहना. यहाँ बात केवल रूपये-पैसे, धन-दौलत की नहीं है. ज्ञान, कला, हुनर सबकुछ इसके अंतर्गत आता है. इनमें कंजूसी करने वाला अल्लाह को प्रिय नहीं है. आपके पास बेशुमार दौलत हो और आप उसमें से दरिद्रों, पीडितों मुहताजों के लिए कुछ भी खर्च न करें, आपके पास अपार ज्ञान का भंडार हो और आप उससे दूसरों को लाभान्वित न होने दें, आप कोई विशेष हुनर, शिल्प या कला ऐसी जानते हैं जिससे जनसामान्य को लाभ पहुँचता है और आप उस कला को अपने वक्ष में धरे धरे दुनिया से चले जाएँ, आपके पास अनाज के गोदाम के गोदाम भरे हैं और अकाल पड़ने पर आप यह देखते हुए भी कि लोग भूख से मर रहे हैं, उसके दाम को बहुत ऊँचा उठाकर उसे बाज़ार में लायें और लोगों की मजबूरी का लाभ उठाएं, इन स्थितियों में आप कुछ भी हो सकते हैं, मुसलमान नहीं हो सकते. इसलिए कि दीन की आत्मा आपके भीतर से गायब हो चुकी है. ज़ाहिर है कि श्रीप्रद कुरान की रोशनी में सात्विक होना बहुत सरल नहीं है. ठीक इसी प्रकार मुसलमान कहलाना बहुत सरल है, किंतु मुसलमान होना बहुत सरल नहीं है.
भारत में आज नमाज़ रोजा के पाबन्द और श्रीप्रद कुरआन तथा सुन्नत में आस्था रखने वाले मुसलामानों को सामान्य रूप से कट्टर और फंडामेंटलिस्ट कहा जाता है और उन्हें आधुनिकता विरोधी समझा जाता है. मूल रूप से यह शब्द ईसाई समाज से आया और इसे क्रिस्चियन फंडामेंटलिज़्म कहा गया. इस आन्दोलन ने ब्रिटिश और अमेरिकन प्रोटेसटेंटीज़्म के भीतर से उन्नीसवीं शताब्दी के अन्तिम दशकों में सिर उभारा. यह मूलतः आधुनिकता विरोधी था. किंतु यह स्थिति मुसलामानों के साथ नहीं है. वस्तुतः मौलाना मौदूदी की इस्लामी सल्तनत की परिकल्पना और आयतुल्लाह खुमैनी के ईरानी आन्दोलन को इस्लामिक फंडामेंटलिज़्म का नाम दिया गया. जबकि मौदूदी ने हिन्दुओं के आयोजनों में शरीक होने में कभी झिझक नहीं महसूस की और आयतुल्लाह खुमैनी ने आर्मेनिअनों को जिम्मी की कोटि में न रखकर उन्हें ईरानी शहरी करार दिया और वही अधिकार दिए जो किसी ईरानी को प्राप्त हैं. अमेरिकन इतिहासकारों ने विशेष रूप से इरा लैपेडिस ने इन मुसलामानों को दो वर्गों में रखकर देखा. एक 'मेनस्ट्रीम इस्लामिस्ट' और दूसरा 'फंडामेंटलिस्ट'. उसकी दृष्टि में दोनों ही राजनीतिक धाराएं हैं. पहली धरा राजनीतिक माध्यमों को चुनती है और उसका विशवास है कि किसी समाज को सामाजिक और राजनीतिक आंदोलनों से इस्लामीकृत किया जा सकता है. दूसरी धारा भी मूलतः राजनीतिक व्यक्तियों की है किंतु वह 'मौलिक इस्लाम की खोज' के नाम पर ढेर-सारे माध्यम चुनती है और किसी भी हथकंडे को बुरा नहीं समझती, चाहे वह आतंकवाद और खून-खराबा ही क्यों न हो. यह सब स्थितियां इसलिए पैदा हुईं कि मुसलमान आहिस्ता-आहिस्ता दीन की रूह से दूर होता चला गया और उसने समय के साथ बदलते इस्लाम के स्थूल मज़हबी रूप को ही सब कुछ समझ लिया.
मुझे यहाँ हिन्दी भाषा के तीन शब्द जो बड़े ही प्रिय हैं,याद आते हैं.वे हैं अध्ययन, चिंतन और मनन. अध्ययन मनुष्य को ठोस सूचनाएं देता है, चिंतन उन्हें अनुभवों की आंच में तपाकर तरलीकृत करता है और मनन उन्हें रसायन में तब्दील करके कबीर के शब्दों में 'हरी भई बनराइ' की स्थिति पैदा कर देता है. मैं बहुत क्षमा के साथ कहना चाहूँगा कि अनेक प्रभावशाली मुस्लिम धर्माचार्यों ने दीन और ईमान को अध्ययन तक सीमित रखा. वे चिंतन और मनन की सीमाओं के भीतर या तो प्रवेश नहीं कर सके या केवल उन सीमाओं को छूकर चले आए. उसकी रूह को आत्मसात करने का प्रयास नहीं किया. मेरी दृष्टि में दीन की रूह को नबीश्री हज़रत मुहम्मद के बाद, उनकी संतानों ने, सूफी चिंतकों ने, वलियों और दरवेशों ने जिस तरह समझा, किसी धर्माचार्य ने नहीं समझा. ये वो लोग हैं जिन्होंने 'इश्के-इलाही' और 'इश्के-रसूल' में अपनी जिंदगियां ख़त्म कर दीं. अधिकतर मुस्लिम धर्मोपदेशकों ने इनके नामों को भुनाया, किंतु इनकी चारित्रिक विशेषताओं को अपने भीतर समाहित करने का प्रयास नहीं किया.
मेरी बातों से कहीं यह निष्कर्ष न निकाल लिया जाय कि मैं शरीअत-विरोधी हूँ. मैं शरीअत का उतना ही सम्मान करता हूँ जितना एक मुसलमान को करना चाहिए. हाँ शरीअत को मैं दीन और ईमान के शरीर की रीढ़ की हड्डी मानने के पक्ष में नहीं हूँ. मैं शरीअत को दीन का व्याकरण समझता हूँ. जिस प्रकार भाषा पर अधिकार हो जाने पर व्याकरण का महत्त्व गौण हो जाता है उसी प्रकार इश्के-रसूल और इश्के-इलाही की भाषा को मन, मस्तिष्क और व्यवहार में गहराई तक उतार लेने पर शरीयत का व्याकरण तमाम विवादों से ऊपर उठकर उसी के अनुरूप हो जाता है.
मैं अपने उपर्युक्त विचारों के पक्ष में केवल दो उदाहरण देना चाहूँगा. पहला उदाहरण श्रद्धास्पद हज़रत उवैस करनी (र.) का है. प्रत्येक मुसलमान जानता है कि हज़रत उवैस करनी (र.) नबीश्री के प्रतिष्ठित और सम्मानित सहाबियों में से थे. वो उहद के गज़वे में शरीक नहीं हो सके थे. उन्हें जब यह सूचना मिली कि जंग में नबीश्री के दांत शहीद हो गए तो इश्के-रसूल की मौजों ने ज़ोर मारा और उन्होंने एक पत्थर मारकर अपने सारे दांत तोड़ लिए. अब शरीअत लाख चिल्लाती रहे कि शरीर के किसी अवयव को चोट पहुंचाना, काटना, तोड़ना, शरीर से अलग करना हराम कार्य है. किंतु किसी आलिम में यह साहस नहीं है कि वह हज़रत उवैस करनी (र.) के इस कृत्य को हराम कृत्य कह सके. उल्टे यह और हुआ कि वे नबीश्री की दृष्टि में और भी अधिक सम्मानित हो गए.
दूसरा उदाहरण मस्जिदे-नबवी में नबीश्री के सहाबियों के घरों के जो दरवाज़े खुलते थे,उन्हें इमाम अली (र.) के दरवाज़े को छोड़ कर, बंद करने के आदेश का है. कुछ मुस्लिम धर्माचार्यों ने इस हदीस को कमज़ोर बताने का प्रयास किया है. किंतु इस्लाम की प्रामाणिक समझी जाने वाली इतनी अधिक पुस्तकों में यह संदर्भित है कि इससे इनकार करना असंभव प्रतीत होता है. इन प्रामाणिक पुस्तकों में निसाई, बहेक़ी, तबरानी, और तिरमिज़ी के नाम विशेष उल्लेख्य हैं. थोड़े से परिवर्तन के साथ बुखारी शरीफ में भी यह हदीस मौजूद है. किंतु अनेक अकाट्य तर्कों के आधार पर मुस्लिम विद्वानों ने इसे विश्वसनीय नहीं माना है. हुआ ये कि मस्जिद में बहुत से साहबियों के दरवाज़े खुलते थे और रात में अनेक सहाबी वहीं सोते भी थे जिससे मस्जिद की पवित्रता प्रभावित होती थी. उस समय नबीश्री ने आदेश दिया कि इमाम हज़रत अली (र.) के अतिरिक्त सभी सहाबी अपने दरवाज़े बंद कर लें. हज़रत अली (र.) को यह भी अनुमति दी गई कि वे ज़ाहिरा अपवित्रता की स्थिति में भी मस्जिद में आ-जा सकते हैं. इस आदेश का सहाबियों ने बहुत बुरा माना. श्रीप्रद कुरान की 'सूरह वन्नज्म' से ऐसा संकेत मिलाता है कि कुछ सहाबियों ने नबीश्री को गुमराह भी कह दिया. मैं विस्तार में नहीं जाना चाहता. प्रश्न यह है कि अपवित्रता की स्थिति में शरीअत मस्जिद में प्रवेश को वर्जित मानती है. फिर स्वयं नबीश्री ने यह अनुमति किस प्रकार दे दी ? अब या तो यह मान लीजये कि सूरह 'अहज़ाब' की 'आयते-ततहीर' के प्रकाश में अल्लाह 'अह्लेबैते-अतहार' को जिनमें हज़रत अली (र.) भी सम्मिलित थे, हर स्थिति में पवित्र रखने का संकल्प कर चुका था. इस दृष्टि से हज़रत अली (र.) हर स्थिति में पवित्र थे या फिर यह कहिये कि अल्लाह के कुछ बन्दे ऐसे हैं जो इश्के-इलाही में इस प्रकार रमे हुए हैं कि जैसे बहते दरिया को नालों की गन्दगी अपवित्र नहीं करती उसी प्रकार वे भी अपवित्र नहीं होते. कहने का अभिप्राय यह है कि इश्के इलाही के सामने शरीअत के पैमाने छोटे पड़ जाते हैं. दीन के सभी अरकान अल्लाह से नैकट्य (फी कुर्बतन इलल्लाह) की नीयत से हैं. फिर जो इश्के-इलाही में पूरी तरह रम गया हो वह तक़वा के किस दर्जे पर होगा इसका सहज ही अनुमान किया जा सकता है.
ध्यान देने की बात यह है कि दीन की आत्मा है ईमान और ईमान का नाभीय बिन्दु है इश्के-इलाही और इश्के-रसूल. और यह इश्क, अल्लाह और उसके रसूल की मारिफत (वास्तविक पहचान) के बिना सम्भव नहीं है. ऐसी स्थिति में हर सहाबी और हर मुसलमान का ईमान बराबर किस प्रकार हो सकता है. मुस्लिम धर्माचार्य इस तथ्य से बखूबी परिचित हैं कि ईमान के भी दर्जे होते हैं. नाबीश्री (स.) ने अपने सहाबियों के मध्य स्पष्ट शब्दों में घोषित कर दिया था कि ईमान के दस दर्जे होते हैं, उनमें से आठवें दर्जे पर हज़रत मिक़दाद (र.), नवें पर हज़रत अबूज़र गिफ़ारी (र.) और दसवें दर्जे पर हज़रत सलमान फ़ारसी प्रतिष्ठित थे. इतना ही नहीं नबीश्री की यह भी हदीस है कि "इन्नल्जन्नत तश्ताक इला सलास सलमान व् अबी ज़र व् मिक़दाद" अर्थात तीन विभूतियाँ वह हैं जिनकी जन्नत मुश्ताक है, वे हैं सलमान (र.), अबूज़र (र.) और मिक़दाद.
यह बातें साधारण और निम्नस्तरीय पुस्तकों में नहीं हैं. सहाबियों की जिंदगी पर जितनी भी स्तरीय पुस्तकें लिखी गई हैं, उन सब में हैं. इनका सबसे अधिक प्राचीन स्रोत अल्लामा इब्ने अब्दुल्बर की पुस्तक 'इस्तेआब फी मारिफत-अल-असहाब' है. इसके बाद हाफिज़ इब्ने-हजर अस्क़लानी की पुस्तक 'असाबा फी तमीज-अल-सहाबा' है. कोई भी मुस्लिम धर्माचार्य इन पुस्तकों पर प्रश्न-चिह्न नहीं लगा सकता. किंतु समय के साथ इस्लामी राजनीति ने नबीश्री के इन प्रतिष्ठित सहाबियों को इतिहास के मलबे में दबा दिया. केवल इसलिए कि यह विभूतियाँ जिस इस्लाम को प्रतीकायित करती थीं वह मुस्लिम धर्माचार्यों के राजनीतिक उद्देश्यों को पूरा नहीं करता. आज मुस्लिम आबादी के तीन-चौथाई से अधिक लोग ऐसे हैं जो हज़रत सलमान (र.), हज़रत अबूज़र (र.) और हज़रत मिक़दाद (र.) के नाम भी नहीं जानते. यह स्थिति इसलिए भी है कि युवा पीढी को इनसे परिचित कराने में एक खतरा यह है कि राजनीतिक उद्देश्यों से जिन सहाबियों के मनोनुकूल रेखाचित्र बना लिए गए हैं, कहीं वे धूमिल न पड़ जाएँ. मज़हब यही करता भी है.
**********************क्रमशः
श्रीप्रद कुरआन का पहला पारा है "अलिफ़-लाम-मीम." इसकी पहली सूरह "अल-बक़रा" की दूसरी-तीसरी आयतें देखिये. कहा गया है कि "निस्संदेह यह ( श्रीप्रद कुरआन) वही 'किताब' है.जो अल्लाह के पास 'सुरक्षित-पट्टिका' (लौहे-महफूज़) पर है.यह सात्विक जनों (मुत्तकियों) के लिए मार्ग-दर्शक (हिदायत) है जो अदृश्य पर ईमान लाते हैं और जो 'सलात' स्थापित करते हैं, और जो कुछ हमने उन्हें दिया है उसमें से खर्च करते हैं."
उपर्युक्त आयतों में उल्लिखित तथ्यों को उसी क्रम में देखा जाना चाहिए जिस क्रम में श्रीप्रद कुरआन ने उन्हें हम तक पहुंचाया है. पहली बात सात्विकता की है. जो सात्विक नहीं हैं श्रीप्रद कुरआन उनके लिए मार्ग-दर्शक नहीं है. यहाँ आपत्ति यह उठाई जा सकती है कि श्रीप्रद कुरआन ने तो स्वयं कहा है "हुदंल्लिन्नास" अर्थात श्रीप्रद कुरआन सम्पूर्ण मानव जाति के लिए मार्ग-दर्शक है.फिर यह विरोधाभास क्यों ? यहाँ थोड़ा विचार करने की आवश्यकता है. जब यह कहा गया कि श्रीप्रद कुरआन सम्पूर्ण मानव जाति के लिए मार्ग दर्शक है तो एक एलिजिबिलिटी क्राइटेरिया यानी वांछनीय योग्यता बता दी गई. स्पष्ट कर दिया गया कि मानवेतर प्राणियों के लिए श्रीप्रद कुरआन मार्ग-दर्शक नहीं है. अब यह मानव जाति चाहे अरब की हो या अमेरिका की या भारत की या किसी भी देश की, श्रीप्रद कुरआन सभी का मार्ग-दर्शन करेगा. किंतु उसके बाद एक मेरिट क्राइटेरिया विशिष्ट योग्यता की शर्त रख दी. केवल एलिजिबिल होना पर्याप्त नहीं है. इसलिए स्पष्ट कह दिया गया कि मार्ग-दर्शन की कक्षा में केवल वही प्रवेश पा सकते हैं जो सात्विक ( मुत्तकी) हैं.
सामान्य रूप से मुस्लिम आचार्यों द्वारा सात्विक या मुत्तकी उस व्यक्ति को बताया गया है जो अल्लाह का खौफ रखता हो या परहेजगार हो. किंतु यह विवेचन अधिक संतोष-प्रद नहीं प्रतीत होता. मुत्तकी वह है जिसमें "तक़वा" हो. और "तक़वा" केवल अल्लाह का खौफ रखना नहीं है. मैं यहाँ सैयद महमूद आलूसी बगदादी का एक शेर उद्धृत करूँगा जो अरबी भाषा में है. शेर का भावार्थ यह है."सभी पापों से मुक्त रहना, चाहे वे छोटे हों या बड़े, तक़वा है / छोटे पापों को साधारण मत समझो, क्योंकि पहाड़ छोटे-छोटे पत्थरों से ही निर्मित होते है. श्रीप्रद कुरआन ने ईमान वालों से यह कहीं नहीं कहा कि तुम में श्रेष्ठ और सम्मानित वह हैं जो अधिक से अधिक नमाजें पढ़ते हैं. श्रीप्रद कुरआन की इस आयत पर विचार कीजिए - "इन्न अकरमकुम इन्दल्लाह अत्काकुम" अर्थात अल्लाह की दृष्टि में तुम में सबसे अधिक सम्मानित वह है, जो 'तक़वा' में सबसे बढ़-चढ़ कर हो, यानी जिसने कभी कोई छोटा या बड़ा पाप न किया हो और जिसका चित्त परिष्कृत हो.
अब दूसरे सोपान पर विचार कीजिए. वह है अदृश्य पर आस्था. यहाँ श्रीप्रद कुरआन ने"अल्लाह पर आस्था" तक अल्लाह के आदेश को सीमित नहीं रखा. यानी केवल अल्लाह पर आस्था पर्याप्त नहीं है. गैब (अदृश्य) पर आस्था अनिवार्य है. देखना यह है कि यह गैब पर आस्था क्या है ? गैब पर आस्था यह है कि अल्लाह पर ईमान तो हो ही, साथ-साथ श्रीप्रद कुरआन पर, प्रथम नबी हज़रत आदम (अ.) से लेकर अन्तिम नबी हज़रत मुहम्मद (स.) तक सभी नबियों पर, मलाइका (फरिश्तों) के अस्तित्व पर,क़यामत पर और आखिरत (परलोक) पर भी पूरी-पूरी आस्था हो. यही दीन और ईमान का वह मूलाधार है जिससे ज़रा भी इधर-उधर होने पर आप लाख नमाजें पढ़ें, रोजे रखें, ज़कात निकालें, हज करें, आप मुसलमान नहीं रह जायेंगे.
अब आगे उन सोपानों का उल्लेख है जिनसे ईमान लाने वाले की सात्विकता बरक़रार और सुदृढ़ रहती है. इसके लिए पहली शर्त है 'सलात' स्थापित करना.मुस्लिम धर्माचार्यों ने इसे सरलीकृत करके 'नमाज़ पढ़ना' कर दिया है.प्रश्न यह है कि 'सलात' का उद्देश्य क्या है और उसे स्थापित करना क्यों अनिवार्य है ? श्रीप्रद कुरान में विभिन्न आयातों में बताया गया है कि 'सलात' इंसान को अल्लाह के निकट लाती है, बे-हयाई और दुष्कर्मों से दूर रखती है,चित्त के परिष्कार का साधन है इत्यादि. स्पष्ट है कि 'सलात' के ये सभी गुण सात्विकता को बनाए रखने में सहयोगी हैं. नबीश्री हज़रत मुहम्मद (स.) ने कहा है "मुझे बताओ कि यदि किसी के घर के दरवाज़े से लगी हुई एक नदी हो और वह उसमें दिन में पाँच बार स्नान करता हो, तो क्या उसके शरीर पर कहीं गन्दगी रह जायेगी ?" स्पष्ट है कि नहीं रहेगी. दिन में पाँच बार की 'सलात' यही करती है."
सात्विकता को सुरक्षित रखने का अन्तिम सोपान है अल्लाह ने जो कुछ दिया है उसमें से खर्च करते रहना. यहाँ बात केवल रूपये-पैसे, धन-दौलत की नहीं है. ज्ञान, कला, हुनर सबकुछ इसके अंतर्गत आता है. इनमें कंजूसी करने वाला अल्लाह को प्रिय नहीं है. आपके पास बेशुमार दौलत हो और आप उसमें से दरिद्रों, पीडितों मुहताजों के लिए कुछ भी खर्च न करें, आपके पास अपार ज्ञान का भंडार हो और आप उससे दूसरों को लाभान्वित न होने दें, आप कोई विशेष हुनर, शिल्प या कला ऐसी जानते हैं जिससे जनसामान्य को लाभ पहुँचता है और आप उस कला को अपने वक्ष में धरे धरे दुनिया से चले जाएँ, आपके पास अनाज के गोदाम के गोदाम भरे हैं और अकाल पड़ने पर आप यह देखते हुए भी कि लोग भूख से मर रहे हैं, उसके दाम को बहुत ऊँचा उठाकर उसे बाज़ार में लायें और लोगों की मजबूरी का लाभ उठाएं, इन स्थितियों में आप कुछ भी हो सकते हैं, मुसलमान नहीं हो सकते. इसलिए कि दीन की आत्मा आपके भीतर से गायब हो चुकी है. ज़ाहिर है कि श्रीप्रद कुरान की रोशनी में सात्विक होना बहुत सरल नहीं है. ठीक इसी प्रकार मुसलमान कहलाना बहुत सरल है, किंतु मुसलमान होना बहुत सरल नहीं है.
भारत में आज नमाज़ रोजा के पाबन्द और श्रीप्रद कुरआन तथा सुन्नत में आस्था रखने वाले मुसलामानों को सामान्य रूप से कट्टर और फंडामेंटलिस्ट कहा जाता है और उन्हें आधुनिकता विरोधी समझा जाता है. मूल रूप से यह शब्द ईसाई समाज से आया और इसे क्रिस्चियन फंडामेंटलिज़्म कहा गया. इस आन्दोलन ने ब्रिटिश और अमेरिकन प्रोटेसटेंटीज़्म के भीतर से उन्नीसवीं शताब्दी के अन्तिम दशकों में सिर उभारा. यह मूलतः आधुनिकता विरोधी था. किंतु यह स्थिति मुसलामानों के साथ नहीं है. वस्तुतः मौलाना मौदूदी की इस्लामी सल्तनत की परिकल्पना और आयतुल्लाह खुमैनी के ईरानी आन्दोलन को इस्लामिक फंडामेंटलिज़्म का नाम दिया गया. जबकि मौदूदी ने हिन्दुओं के आयोजनों में शरीक होने में कभी झिझक नहीं महसूस की और आयतुल्लाह खुमैनी ने आर्मेनिअनों को जिम्मी की कोटि में न रखकर उन्हें ईरानी शहरी करार दिया और वही अधिकार दिए जो किसी ईरानी को प्राप्त हैं. अमेरिकन इतिहासकारों ने विशेष रूप से इरा लैपेडिस ने इन मुसलामानों को दो वर्गों में रखकर देखा. एक 'मेनस्ट्रीम इस्लामिस्ट' और दूसरा 'फंडामेंटलिस्ट'. उसकी दृष्टि में दोनों ही राजनीतिक धाराएं हैं. पहली धरा राजनीतिक माध्यमों को चुनती है और उसका विशवास है कि किसी समाज को सामाजिक और राजनीतिक आंदोलनों से इस्लामीकृत किया जा सकता है. दूसरी धारा भी मूलतः राजनीतिक व्यक्तियों की है किंतु वह 'मौलिक इस्लाम की खोज' के नाम पर ढेर-सारे माध्यम चुनती है और किसी भी हथकंडे को बुरा नहीं समझती, चाहे वह आतंकवाद और खून-खराबा ही क्यों न हो. यह सब स्थितियां इसलिए पैदा हुईं कि मुसलमान आहिस्ता-आहिस्ता दीन की रूह से दूर होता चला गया और उसने समय के साथ बदलते इस्लाम के स्थूल मज़हबी रूप को ही सब कुछ समझ लिया.
मुझे यहाँ हिन्दी भाषा के तीन शब्द जो बड़े ही प्रिय हैं,याद आते हैं.वे हैं अध्ययन, चिंतन और मनन. अध्ययन मनुष्य को ठोस सूचनाएं देता है, चिंतन उन्हें अनुभवों की आंच में तपाकर तरलीकृत करता है और मनन उन्हें रसायन में तब्दील करके कबीर के शब्दों में 'हरी भई बनराइ' की स्थिति पैदा कर देता है. मैं बहुत क्षमा के साथ कहना चाहूँगा कि अनेक प्रभावशाली मुस्लिम धर्माचार्यों ने दीन और ईमान को अध्ययन तक सीमित रखा. वे चिंतन और मनन की सीमाओं के भीतर या तो प्रवेश नहीं कर सके या केवल उन सीमाओं को छूकर चले आए. उसकी रूह को आत्मसात करने का प्रयास नहीं किया. मेरी दृष्टि में दीन की रूह को नबीश्री हज़रत मुहम्मद के बाद, उनकी संतानों ने, सूफी चिंतकों ने, वलियों और दरवेशों ने जिस तरह समझा, किसी धर्माचार्य ने नहीं समझा. ये वो लोग हैं जिन्होंने 'इश्के-इलाही' और 'इश्के-रसूल' में अपनी जिंदगियां ख़त्म कर दीं. अधिकतर मुस्लिम धर्मोपदेशकों ने इनके नामों को भुनाया, किंतु इनकी चारित्रिक विशेषताओं को अपने भीतर समाहित करने का प्रयास नहीं किया.
मेरी बातों से कहीं यह निष्कर्ष न निकाल लिया जाय कि मैं शरीअत-विरोधी हूँ. मैं शरीअत का उतना ही सम्मान करता हूँ जितना एक मुसलमान को करना चाहिए. हाँ शरीअत को मैं दीन और ईमान के शरीर की रीढ़ की हड्डी मानने के पक्ष में नहीं हूँ. मैं शरीअत को दीन का व्याकरण समझता हूँ. जिस प्रकार भाषा पर अधिकार हो जाने पर व्याकरण का महत्त्व गौण हो जाता है उसी प्रकार इश्के-रसूल और इश्के-इलाही की भाषा को मन, मस्तिष्क और व्यवहार में गहराई तक उतार लेने पर शरीयत का व्याकरण तमाम विवादों से ऊपर उठकर उसी के अनुरूप हो जाता है.
मैं अपने उपर्युक्त विचारों के पक्ष में केवल दो उदाहरण देना चाहूँगा. पहला उदाहरण श्रद्धास्पद हज़रत उवैस करनी (र.) का है. प्रत्येक मुसलमान जानता है कि हज़रत उवैस करनी (र.) नबीश्री के प्रतिष्ठित और सम्मानित सहाबियों में से थे. वो उहद के गज़वे में शरीक नहीं हो सके थे. उन्हें जब यह सूचना मिली कि जंग में नबीश्री के दांत शहीद हो गए तो इश्के-रसूल की मौजों ने ज़ोर मारा और उन्होंने एक पत्थर मारकर अपने सारे दांत तोड़ लिए. अब शरीअत लाख चिल्लाती रहे कि शरीर के किसी अवयव को चोट पहुंचाना, काटना, तोड़ना, शरीर से अलग करना हराम कार्य है. किंतु किसी आलिम में यह साहस नहीं है कि वह हज़रत उवैस करनी (र.) के इस कृत्य को हराम कृत्य कह सके. उल्टे यह और हुआ कि वे नबीश्री की दृष्टि में और भी अधिक सम्मानित हो गए.
दूसरा उदाहरण मस्जिदे-नबवी में नबीश्री के सहाबियों के घरों के जो दरवाज़े खुलते थे,उन्हें इमाम अली (र.) के दरवाज़े को छोड़ कर, बंद करने के आदेश का है. कुछ मुस्लिम धर्माचार्यों ने इस हदीस को कमज़ोर बताने का प्रयास किया है. किंतु इस्लाम की प्रामाणिक समझी जाने वाली इतनी अधिक पुस्तकों में यह संदर्भित है कि इससे इनकार करना असंभव प्रतीत होता है. इन प्रामाणिक पुस्तकों में निसाई, बहेक़ी, तबरानी, और तिरमिज़ी के नाम विशेष उल्लेख्य हैं. थोड़े से परिवर्तन के साथ बुखारी शरीफ में भी यह हदीस मौजूद है. किंतु अनेक अकाट्य तर्कों के आधार पर मुस्लिम विद्वानों ने इसे विश्वसनीय नहीं माना है. हुआ ये कि मस्जिद में बहुत से साहबियों के दरवाज़े खुलते थे और रात में अनेक सहाबी वहीं सोते भी थे जिससे मस्जिद की पवित्रता प्रभावित होती थी. उस समय नबीश्री ने आदेश दिया कि इमाम हज़रत अली (र.) के अतिरिक्त सभी सहाबी अपने दरवाज़े बंद कर लें. हज़रत अली (र.) को यह भी अनुमति दी गई कि वे ज़ाहिरा अपवित्रता की स्थिति में भी मस्जिद में आ-जा सकते हैं. इस आदेश का सहाबियों ने बहुत बुरा माना. श्रीप्रद कुरान की 'सूरह वन्नज्म' से ऐसा संकेत मिलाता है कि कुछ सहाबियों ने नबीश्री को गुमराह भी कह दिया. मैं विस्तार में नहीं जाना चाहता. प्रश्न यह है कि अपवित्रता की स्थिति में शरीअत मस्जिद में प्रवेश को वर्जित मानती है. फिर स्वयं नबीश्री ने यह अनुमति किस प्रकार दे दी ? अब या तो यह मान लीजये कि सूरह 'अहज़ाब' की 'आयते-ततहीर' के प्रकाश में अल्लाह 'अह्लेबैते-अतहार' को जिनमें हज़रत अली (र.) भी सम्मिलित थे, हर स्थिति में पवित्र रखने का संकल्प कर चुका था. इस दृष्टि से हज़रत अली (र.) हर स्थिति में पवित्र थे या फिर यह कहिये कि अल्लाह के कुछ बन्दे ऐसे हैं जो इश्के-इलाही में इस प्रकार रमे हुए हैं कि जैसे बहते दरिया को नालों की गन्दगी अपवित्र नहीं करती उसी प्रकार वे भी अपवित्र नहीं होते. कहने का अभिप्राय यह है कि इश्के इलाही के सामने शरीअत के पैमाने छोटे पड़ जाते हैं. दीन के सभी अरकान अल्लाह से नैकट्य (फी कुर्बतन इलल्लाह) की नीयत से हैं. फिर जो इश्के-इलाही में पूरी तरह रम गया हो वह तक़वा के किस दर्जे पर होगा इसका सहज ही अनुमान किया जा सकता है.
ध्यान देने की बात यह है कि दीन की आत्मा है ईमान और ईमान का नाभीय बिन्दु है इश्के-इलाही और इश्के-रसूल. और यह इश्क, अल्लाह और उसके रसूल की मारिफत (वास्तविक पहचान) के बिना सम्भव नहीं है. ऐसी स्थिति में हर सहाबी और हर मुसलमान का ईमान बराबर किस प्रकार हो सकता है. मुस्लिम धर्माचार्य इस तथ्य से बखूबी परिचित हैं कि ईमान के भी दर्जे होते हैं. नाबीश्री (स.) ने अपने सहाबियों के मध्य स्पष्ट शब्दों में घोषित कर दिया था कि ईमान के दस दर्जे होते हैं, उनमें से आठवें दर्जे पर हज़रत मिक़दाद (र.), नवें पर हज़रत अबूज़र गिफ़ारी (र.) और दसवें दर्जे पर हज़रत सलमान फ़ारसी प्रतिष्ठित थे. इतना ही नहीं नबीश्री की यह भी हदीस है कि "इन्नल्जन्नत तश्ताक इला सलास सलमान व् अबी ज़र व् मिक़दाद" अर्थात तीन विभूतियाँ वह हैं जिनकी जन्नत मुश्ताक है, वे हैं सलमान (र.), अबूज़र (र.) और मिक़दाद.
यह बातें साधारण और निम्नस्तरीय पुस्तकों में नहीं हैं. सहाबियों की जिंदगी पर जितनी भी स्तरीय पुस्तकें लिखी गई हैं, उन सब में हैं. इनका सबसे अधिक प्राचीन स्रोत अल्लामा इब्ने अब्दुल्बर की पुस्तक 'इस्तेआब फी मारिफत-अल-असहाब' है. इसके बाद हाफिज़ इब्ने-हजर अस्क़लानी की पुस्तक 'असाबा फी तमीज-अल-सहाबा' है. कोई भी मुस्लिम धर्माचार्य इन पुस्तकों पर प्रश्न-चिह्न नहीं लगा सकता. किंतु समय के साथ इस्लामी राजनीति ने नबीश्री के इन प्रतिष्ठित सहाबियों को इतिहास के मलबे में दबा दिया. केवल इसलिए कि यह विभूतियाँ जिस इस्लाम को प्रतीकायित करती थीं वह मुस्लिम धर्माचार्यों के राजनीतिक उद्देश्यों को पूरा नहीं करता. आज मुस्लिम आबादी के तीन-चौथाई से अधिक लोग ऐसे हैं जो हज़रत सलमान (र.), हज़रत अबूज़र (र.) और हज़रत मिक़दाद (र.) के नाम भी नहीं जानते. यह स्थिति इसलिए भी है कि युवा पीढी को इनसे परिचित कराने में एक खतरा यह है कि राजनीतिक उद्देश्यों से जिन सहाबियों के मनोनुकूल रेखाचित्र बना लिए गए हैं, कहीं वे धूमिल न पड़ जाएँ. मज़हब यही करता भी है.
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